Las dos palabras griegas principales traducidas como “iglesia” o “comunión” en el Nuevo Testamento: ekklesia que habla del gobierno y estructura de la iglesia, y koinonía que es el vínculo profundo de los creyentes con la familia de Dios. Este modelo bíblico para la iglesia es convertirse primero en una familia y luego agregar estructura y gobierno según sea necesario.

         Las formas más comunes de iglesia moderna se construyen primero sobre los cimientos de ekklesia. Ekklesia es importante pero puede desviarse cuando se convierte en la base antes de que se forme una familia. Cuando se busca la organización antes que el amor por la familia de Dios, la organización eclipsará el amor que debemos tener para ser verdaderos discípulos. Entonces, el cuerpo no funcionará como debería, lo cual ninguna organización podrá solucionar.

         Por eso la oración que Jesús enseñó a su pueblo comienza con “Padre Nuestro”. Él quiere que lo conozcamos primero como Padre antes que como Rey o cualquier otro título del que sea digno. Él también es “nuestro Padre”, no “mi Padre”, en reconocimiento a los demás miembros de Su familia.

         Es mucho más fácil traer la organización necesaria a una familia que hacer una familia a partir de una organización. Si primero somos una familia, las iniciativas y misiones de la iglesia serán más un negocio familiar que un simple negocio.

         Es fundamental que cada creyente que forma parte de la familia de Dios ame primero al Señor, luego a los demás miembros de Su familia, y luego al mundo que Él amó tanto que envió a Su Hijo para redimirlo mediante Su sacrificio. Sin conocer y crecer en este amor, todos nuestros sacrificios por Él, Su familia y los perdidos no contarán, como se nos dice en 1 Corintios 13:3.

         A medida que aprendemos a mantener nuestro amor por Dios primero y luego crecemos en Su amor por Su familia y el mundo, debemos aprender que también somos llamados a ser Su cuerpo. Al funcionar como los miembros de Su cuerpo que estamos llamados a ser, Su amor se expresa a través de nosotros hacia Su familia y el mundo.

         A medida que crecemos hasta convertirnos en los miembros de Su cuerpo que estamos llamados a ser, siempre debemos recordar que no podemos unirnos a la Cabeza, el Señor, sin estar también unidos al resto de Su cuerpo. Esta unión verdadera y vital comienza con koinonía, como escribió Juan en 1 Juan 1:7.

         Al igual que con nuestros cuerpos físicos, no es posible que cada miembro esté unido directamente a cada miembro, sino que esté unido directamente a uno o dos miembros, como nuestras muñecas están unidas a nuestros brazos y manos. Así, estaremos más cerca de los miembros a los que estamos directamente unidos, manteniendo nuestro amor por todo el cuerpo. A quién estamos unidos directamente está determinado por nuestro llamado y función en el cuerpo. Nuestro vínculo con el cuerpo siempre incluirá el amor que se nos manda tener unos por otros, luego el propósito y la función.

         Dado que el modelo bíblico para iniciar una iglesia es koinonía primero luego ekklesia, es probable que nuestra base se convierta en el factor más dominante de nuestra estructura. Si ya nos estamos uniendo como familia, será mucho más fácil agregar la estructura y el gobierno necesarios que agregar relaciones familiares a una base de estructura y organización.

         En nuestras familias naturales, no elegimos a nuestros padres ni a nuestros hermanos. Aún así, existe una afinidad natural que nos une. Muchos de nosotros tampoco elegimos a nuestras familias espirituales. Las metáforas pueden ser útiles para guiarnos, aunque es posible que no encajen perfectamente con la realidad. Podemos nacer de nuevo en una iglesia, pero ese no es necesariamente el cuerpo al que hemos sido llamados, así como el apóstol Pablo nació judío pero fue llamado a los gentiles. Por lo tanto, debemos ser guiados por el Espíritu a buscar el cuerpo de creyentes con el que estamos llamados a conectarnos, no simplemente seguir nuestras afinidades naturales.

         Hoy en día, la mayoría de los cristianos se sienten llamados a estar con personas como ellos y alcanzarlos. Por ejemplo, los empresarios se sienten llamados a llegar a la comunidad empresarial y los atletas profesionales se sienten llamados a una comunidad de creyentes que incluye a otros atletas profesionales.

         Si nuestra identidad es con una determinada subcultura o raza, probablemente nos sentiremos llamados a ese grupo, pero esa es una identidad natural, no espiritual. El apóstol Pablo era judío y amaba tanto a su pueblo en lo natural que estuvo dispuesto a renunciar a su propia salvación para alcanzar solo a uno de ellos, pero el Señor lo envió a los gentiles. Dado que nuestras afinidades naturales son más propensas a la obsesión, puede ser más seguro para algunos ser enviados a un grupo diferente de aquel del que provienen. Lo más importante es que debemos permitir que el Espíritu nos coloque en el cuerpo en lugar de que nosotros elijamos (ver 1 Corintios 12:18).

© 2023 Rick Joyner. Reservados todos los derechos